Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 21 ноября 2018г.КИРИЛЛ I ЛУКАРИС
[греч. Κύριλλος Λούκαρις] (13.12.1570 или 1572, Кандия, ныне Ираклио, о-в Крит, Греция - 1638, близ Аястефаноса (Сан-Стефано, ныне Ешилькёй, в черте Стамбула), патриарх Александрийский (1601-1620), К-польский (1620-1623; 1623-1633; 1633-1634; 1634-1635; 1637-1638).
Жизнь
В биографии К. Л. (наиболее актуальное обобщающее исследование жизни К. Л.: Todt. 2002) отчетливо выделяется 3 этапа: время учебы и приобретения опыта в церковной политике, периоды пребывания на Александрийском и К-польском Патриарших престолах. Первый этап был отмечен пролатинскими настроениями К. Л., начиная со 2-го этапа он окончательно переходит под влияние протестантизма.
К. Л. (в миру Константин) род. в Кандии, столице венецианского Крита, в семье греч. свящ. Стефана Лукариса. Начальное обучение он прошел у иером. Мелетия Властоса. В 1584 г. благодаря помощи своего дяди патриарха Александрийского Мелетия I Пигаса был отдан в школу при греч. церкви в Венеции, где Максим Маргуний обучал Константина языкам (греческому, латинскому, итальянскому) и богословию. Через 4 года Константин вернулся на Крит,- вероятно, из-за того, что его отец испытывал материальные затруднения. На Крите он в течение года продолжал заниматься у Мелетия Властоса в мон-ре св. Екатерины в предместье Кандии, откуда писал письма Маргунию, книги к-рого, оставшиеся в его старом доме, Константин имел возможность читать (сочинения Плутарха, неустановленную книгу Аристотеля, речи Демосфена, 2 тома «Истории» Евсевия Кесарийского, 2 книги Цицерона и некий лат. словарь).
Патриарх Александрийский Кирилл I Лукарис. Портрет. Неизвестный художник. Кон. ХХ в.
Осенью 1589 г. Константин вернулся в Италию и был зачислен в Падуанский ун-т. Слушал лекции известных ученых и церковных деятелей: Паоло Сарпи, Франческо Пикколомини и Чезаре Кремонини. В 1592 г. сдал экзамены, получил степень лауреата и вернулся на Крит. С одобрения Мелетия Пигаса, к-рый был избран на Александрийский Патриарший престол в 1590 г., в 1593-1594 гг. в К-поле Константин принял монашеский постриг с именем Кирилл, а также диаконскую и иерейскую хиротонии.
В июле 1594 г. патриарх Мелетий Пигас отправляет К. Л. в Польшу в качестве протосинкелла и экзарха вместе с экзархом архим. Никифором Парасхисом-Кантакузином. В том же году К. Л. становится ректором Острожской академии.
27 марта 1595 г. митр. Киевский, Галицкий и всея Руси Михаил (Рагоза), принявший в 1596 г. Брестскую унию, поставляет К. Л. архимандритом Троицкого монастыря в Вильно. 2 февр. 1596 г. правосл. братство Вильно назначило К. Л. ректором своей школы. Именно в Вильно у К. Л. были первые контакты с лютеранами.
В окт. 1596 г. К. Л. вместе с Никифором Кантакузином отправляется в Брест с заданием воспрепятствовать осуществлению провозглашенной на Брестском Соборе 1595 г. унии части правосл. епископата с Римом. Во время II Собора в Бресте в 1596 г., к-рый должен был утвердить постановление о создании Польской униат. церкви, несогласные правосл. епископы, священнослужители и миряне Польши, включая кн. Константина Острожского, были удалены из ц. Богоматери, где проходил Собор. Тогда противники унии собрались в доме неподалеку от церкви и образовали свой Собор; были зачитаны догматические письма патриарха Мелетия Пигаса, привезенные К. Л. и Никифором Кантакузином, и осуждена уния и ее сторонники.
В то время как Никифор Кантакузин по приказу польск. кор. Сигизмунда III Вазы был объявлен шпионом тур. султана, арестован в Мариенбурге и казнен, К. Л. преподавал во Львове. В окт. 1598 г. К. Л. вернулся в Османскую империю, Рождество провел на Крите; во время праздника он произнес проповедь в церкви метохия Синайского мон-ря.
В нач. 1600 г. К. Л. вновь отправился в Польшу в качестве Великого архимандрита и экзарха, чтобы передать письма Мелетия Пигаса кор. Сигизмунду и лютеранам. Польск. лютеране в мае 1599 г. по инициативе кн. Константина Острожского вели переговоры с православными об объединении, задуманном в качестве реакции на Брестскую унию, поэтому 6 июня 1599 г. они отправили письма патриарху К-польскому Матфею III и патриарху Александрийскому Мелетию Пигасу. Восточные патриархи весьма сдержанно отнеслись к проекту объединения и не дали ему особого хода, предлагая обсудить взаимные политические интересы, но не богословские вопросы. Неизвестно, передал ли К. Л. письмо лютеранам или испугался обвинения в тайных контактах с ними. Письмо патриарха Мелетия кор. Сигизмунду было составлено по причине того, что в 1599 г. с целью принуждения православных к унии король запретил въезд и выезд иностранцам без его разрешения,- это сделало затруднительным приезд правосл. священнослужителей в Польшу. Патриарх Мелетий просил разрешения посылать в Польшу необходимое для окормления православных число пастырей.
Ранним летом 1600 г. К. Л. отправился к кн. Константину Острожскому, благодаря письму к-рого от 28 июля 1600 г. кор. Сигизмунд разрешил К. Л. оставаться в Польше целый год.
Свидетельством официальной позиции К. Л. в отношении возможной коалиции с лютеранами является письмо от 24 янв. 1601 г. к лат. архиепископу Львова Яну Димитру Соликовскому (письмо было написано на обратном пути из Львова). В этом документе (Малышевский. 1872. Т. 2. С. 159-163) после перечисления вероучительных разногласий с протестантами К. Л. подчеркивает основополагающие узы единства с католич. Церковью: это касается таинств и общей греко-латинской святоотеческой традиции.
Жесткие меры против представителей правосл. духовенства, отказавшихся примкнуть к униат. церкви, вызвали их массовый переход в католичество. Считая главной причиной случившегося невежество и понимая необходимость повышения уровня образования духовенства, К. Л. основал школу во Львове и преобразовал школу в Вильно, где стал ректором в 1596 г.
13 сент. 1601 г. после смерти Мелетия Пигаса Александрийский синод избрал К. Л. патриархом. Активная деятельность К. Л. касалась финансов Патриархата, реформирования школы, канонических вопросов и проч. В последующие годы берут начало не только его растущая враждебность к иезуитам, обнаруживающаяся в полемическом памфлете, написанном ок. 1616 г. (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 1. Σ. 220-230), а также в выпадах в его переписке (1612), но и постоянно расширяющиеся контакты с протестантами, что привело к сближению К. Л. с кальвинизмом. Все это имело, в частности, церковно-политический подтекст и делалось не в последнюю очередь для того, чтобы богословски обоснованно выступить против рим. притязаний, все более возраставших со времени Брестской унии. Хотя еще 28 окт. 1608 г., во время своего пребывания в Иерусалиме, где он принял участие в рукоположении патриарха Иерусалимского Феофана III, и в Дамаске, К. Л. пишет письмо папе Павлу V, где говорит о папе как о законном преемнике св. Петра и даже как о «вселенском главе Церкви», в повиновении авторитету к-рого К. Л. хочет жить и умереть. Однако письмо не содержит явного признания папской юрисдикции и не упоминает Ферраро-Флорентийского Собора, признания которого добивались католики.
В 1602 г. К. Л. познакомился с Корнелием Хагой, к-рый с 1611 г. стал посланником Голландии в К-поле, а через его посредство также с голл. богословом Йоханнесом (Яном) Эйтенбогартом (1557-1644); с обоими К. Л. впосл. тесно общался. В 1617-1619 гг. К. Л. стал переписываться с голл. теологом Давидом де Вилхемом де Лё. Книги, присланные де Вилхемом, а также его советы относительно реформ в греч. Церкви способствовали постепенному сближению К. Л. с кальвинистским учением; он верил, что сможет использовать его в качестве «очищения» православия от суеверий, в частности в отношении почитания икон и святых. В 14 письмах к де Вилхему К. Л. говорит о своем согласии с основами кальвинизма, особенно в отношении учения о таинстве Евхаристии, к-рое он понимает символически. Перед смертью в 1601 г. патриарх Мелетий Пигас увещевал К. Л. держаться православия и не уклоняться от святоотеческих догматов и предания Восточной Церкви; это свидетельствует о том, что уже в то время имели место подозрения в симпатиях К. Л. к протестантизму.
Переписка К. Л. обнаруживает явное сочувствие к протестант. учению и содержит ряд положений, к-рые присутствуют в написанном им позже «Исповедании веры». В письме от 1618 г. к Марко Антонио де Доминису, бывш. католич. архиепископу, перешедшему в протестантизм, К. Л. пишет, что реформатское учение более соответствует Свящ. Писанию, чем доктрины греч. и лат. Церквей. Там же он говорит о том, насколько повлияли на него книги евангелических теологов, неизвестные в Восточной Церкви; допускает учение о реальном присутствии Христа в Евхаристии, но отвергает термин «пресуществление» (transsubstantiatio).
4 нояб. 1612 г. К. Л. был избран К-польским патриархом, однако поскольку он не захотел платить Порте за утверждение, был заменен Тимофеем, еп. Мармары (см. Тимофей II), к-рый обвинял К. Л. в лютеранстве. Осенью 1620 г. патриарх К-польский Тимофей II умер, К. Л. был единогласно избран на Патриарший престол и уплатил требуемую Портой сумму.
Став патриархом, К. Л. продолжил образовательную политику; это было обусловлено, в частности, тем, что после смерти дружелюбно настроенного к Риму патриарха Тимофея II партия сторонников унии создает противовес консерваторам. К. Л. понимал, что только с чужой помощью он может что-то противопоставить успехам школы и миссии действовавших с 1583 г. в К-поле и на Ближ. Востоке иезуитов, которых вскоре поддержали капуцины, францисканцы и доминиканцы. Необходимость реформы образования была осознана К. Л. уже во время его визитов в Польшу.
Заняв твердую антикатолич. позицию как в богословском, так и в политическом плане, К. Л. стремился к реформе греч. Церкви, прилагая к этому при поддержке англ. и голл. дипломатов немало усилий: он преобразовал патриаршую академию и посылал учеников для получения образования в протестант. страны: Англию, Голландию и Германию. Он стремился противодействовать напору Рима на фоне Брестской унии, а также миссии католиков на Востоке и попыткам завладеть св. местами в Палестине.
К. Л. пытался противопоставить нечто равноценное издаваемой в Риме и бесплатно раздаваемой религ. лит-ре (в частности катехизисам) на новогреч. языке, к-рая распространяла среди греков католич. вероучение. Так возник план создания в К-поле собственной типографии, к-рый был реализован в 1627 г. с помощью англ. посла Томаса Роу и Никодима Метаксаса, получавшего с 1623 г. образование в Англии и привезшего оттуда полный комплект оборудования для типографии. Однако уже первые подготовленные сборники сочинений полемического характера (напр., о притязаниях папы на первенство) вызвали у франц. посла Ф. де Арле гр. де Сези и иезуитов большое раздражение ввиду того, что достижение взаимопонимания К-поля и Рима окончательно затормозится, если кальвинист. симпатии К. Л. станут очевидными. Т. о., появился план прекратить работу типографии. Поскольку Никодима Метаксаса невозможно было привлечь к унии, иезуиты объявили вышедший в 1627 г. трактат К. Л. «Против иудеев» опасным для спокойствия гос-ва и донесли об обвинениях тур. властям (вместе с др. обвинениями против Метаксаса). В янв. 1628 г. янычары по приказу властей конфисковали типографское оборудование и увезли его. Хотя обвинения против К. Л. после внимательного изучения были признаны беспочвенными, а всех иезуитов за исключением 2 посольских духовников выслали из столицы, возвращенная типография так и не заработала из-за вмешательства Венеции, которая боялась распространения антикатолической литературы в своих владениях (особенно на Крите) (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 63-64).
К. Л. надеялся составить и издать собственный катехизис на простонародном языке для научения необразованных (см. его письмо к де Вилхему 1618/19 г.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 314. N 98). Но составить ему удалось лишь исповедание веры, к-рое, однако, сыграло большую роль в появлении жанра катехизиса в правосл. Церкви. Весной 1629 г. в Женеве вышло «Исповедание веры» К. Л., что привело к волнениям среди православных, поскольку оно использовалось как протестантами, так и католиками с целью прозелитизма (особенно это касалось Молдо-Валахии и Украины).
После того как «Исповедание веры» стало известно в К-поле, в ходе бурной политической борьбы К. Л. был низложен в 1633 и 1635 гг., стараниями Кирилла II Контариса (при поддержке австрийского посла), который в 1633 г., став патриархом К-польским, продержался на Патриаршем престоле всего месяц. Уже со 2-й попытки патриарху Кириллу Контарису удалось оставаться на престоле более года (15 марта 1635 - 26 июня 1636). Третью попытку Кирилл Контарис предпринял по согласованию с папской курией. Контарис добился обвинения К. Л. перед тур. султаном Мурадом IV в гос. измене в пользу России: казаки якобы захватили Азов по внушению К. Л., с тем чтобы впосл. осадить К-поль и поднять греков против турок. По повелению султана К. Л. был задушен, тело его брошено в море, впосл. найдено православными и захоронено на о-ве св. Андрея; в 1639 г. перемещено в монастырь Пресв. Богородицы Камариотиссы на о-ве Халки (Todt. 2002. P. 630-631; Флоря. 1990. С. 35-36).
Обвинения К. Л. в гос. измене в пользу России и влиянии на казаков, боровшихся с Речью Посполитой, были использованы Контарисом неслучайно и имели под собой основания. Политические отношения К. Л. с рус. правительством на фоне политических интересов Речи Посполитой, Османской империи и протестант. держав представляют большой интерес (см. подробно: Флоря. 1990). Как показывает Б. Н. Флоря на основе анализа архивных документов (хранящихся в РГАДА), в кон. 20-х и нач. 30-х гг. XVII в. К. Л. оказывал значительное воздействие на внешнюю рус. политику. К. Л., к-рого прежде всего интересовал вопрос признания правосл. Киевской митрополии со стороны правительства Польши, в своих связях с Россией транслировал интересы как османского правительства, так и протестант. держав в отношении Речи Посполитой.
Однако после заключения Поляновского мира (1634) между Россией и Польшей утрачивалась почва для проектов сближения России с Османской империей и зап. протестант. гос-вами. Тем не менее К. Л. отдавал предпочтение защите рус. интересов, предупреждая русских о враждебных намерениях османов, руководствуясь, как и его предшественники на Патриаршем троне в XVI в., чаянием, что сильная Россия, единственная правосл. держава, рано или поздно освободит православные народы Балкан от османского ига. Все это вызывало подозрения и слежку со стороны тур. властей. После взятия Азова в марте 1637 г. отношения между Османской империей и Россией испортились, а в марте 1638 г. посланец К. Л. Иван Петров тайно информировал рус. царя о планах османского похода на Азов.
В наст. время исследованием греческих документов московских архивов, связанных с взаимоотношениями К. Л. и России, занимается Б. Л. Фонкич.
Сочинения
Полемические
1. «Краткий диалог [против иезуитов]» (Διάλογος βραχύς). Изд.: Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 1. Σ. 220-230 (по ркп. Hieros. Patr. 91. Fol. 445-472), составлен ок. 1616 г.; направлен против прозелитской политики иезуитов в отношении бесплатного образования в Галате (Пере). Имея в нач. XVII в. довольно сильное влияние в К-поле, иезуиты открыли в Галате свою коллегию, основали б-ку и привлекли на свою сторону многих из простого греч. народа, в т. ч. с помощью священников, сочувствовавших унии. При недостатке др. учебных заведений в К-поле они принимали к себе молодых людей, которые впосл. занимали высшие места в иерархии.
2. «Против иудеев» (Κατὰ ᾿Ιουδαίων), краткий трактат составлен ок. 1616 г. в Египте; содержится в рукописи Hieros. Patr. 91. Fol. 5-368; 381. Fol. 1-253r (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 1. Σ. 166-167, 512); издан в 1627 г. в К-поле Никодимом Метаксасом (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 166). Трактат обращен к киприоту Георгию Паргасу, написан на народном греч. языке, имеет форму вопросоответов. Сочинение посвящено божеству Христа; является типичным примером антииудейской полемики.
3. «Свидетельства против иудеев со стороны Свящ. Писания» (Μαρτυρίαι κατὰ ᾿Ιουδαίων παρὰ τῆς θείας γραφῆς), содержится в рукописи Hieros. Patr. 91. Fol. 476-503; 381. Fol. 340-358v (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 167, 515); не издано.
4. «О власти в Церкви» (Περ τῆς ἀρχῆς τῆς ᾿Εκκλησίας), содержится в рукописи Hieros. Patr. 91. Fol. 372-419; 381. Fol. 257-295 (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 167, 512-514); не издано. Сочинение посвящено различиям взглядов православных и латинян на понятие власти и главенства в Церкви.
5. «О некоторых различиях [между Восточной и Западной Церквами]», содержится в рукописи Hieros. patr. 91. Fol. 420-444; 381. Fol. 296-309 (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 167, 514); не издано.
6. «Об очистительном огне», содержится в рукописи Hieros. Patr. 381. Fol. 309v - 315 (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 167, 514); не издано. Сочинение направлено против лат. учения о чистилище.
7. Замечания (маргиналии) на полях новогреческого перевода «Большого катехизиса» кард. Р. Беллармина (Doctrina christiana; Διδασκαλία χριστιανική); изданы лишь 10 маргиналий (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 106-108).
Перевод «Большого катехизиса» Беллармина, выполненный афинским ученым и дипломатом Леонардом Филарой (1595-1673) (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 160-161), был издан в 1616 г. в Риме (P., 16332; R., 16373; см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 104-108. N 37; P. 309-315. N 223; P. 347-348. N 256). Этот перевод имел заметное влияние в греч. Церкви (так, напр., митр. Петр (Могила) одобрительно цитировал его в «Православном исповедании»), поэтому К. Л. немедленно снабдил 1-е изд. перевода «Большого катехизиса» критическими пометами.
Маргиналии представляют несомненный интерес как свидетельства о богословских взглядах К. Л. Они были сделаны в 1618-1619 гг. и не предназначались для печати. Их анализ показывает, что К. Л. к тому времени уже стал близким к кальвинизму богословом, но все же не до конца сформировавшимся и исполненным противоречий (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 173-175). Его комментарии можно разделить на 3 группы: наряду с одобрительными и уточняющими замечаниями присутствуют ярко выраженные личные или чаще всего конфессиональные замечания, которые имеют либо православный, либо кальвинист. характер. Ряд обширных пассажей у кард. Р. Беллармина оставлен без комментария. К критике с правосл. позиций относятся отрицание символики крестного знамения как исповедания Пресв. Троицы, отрицание противоречащих Свящ. Писанию идей о разделении ада, об индивидуальном суде после смерти и о чистилище, отвержение мнимого согласия между лат. и греч. учением о Пресв. Троице, отказ признать за папой титул «святой отец» (примат) иначе как в смысле нравственного побуждения, оспаривание пресуществления при произнесении установительных слов, а не во время эпиклезы, сомнение относительно взгляда на елеоосвящение как на «последнее помазание» (extrema unctio). Ссылки К. Л. на правосл. традицию в противовес католической не всегда ясны, и не вполне понятно, насколько он сам знаком с исторически не всегда единообразной правосл. традицией.
Маргиналии протестант. характера представляют особый интерес, поскольку на их основе легче проследить богословское развитие К. Л. со времен первых проповедей, написанных за 20 лет до составления маргиналий к Катехизису кард. Р. Беллармина. К. Л. подчеркивает исключительную роль Христа как Посредника, не нуждающегося в подчиненном посредничестве Богородицы и святых; также он отвергает значение праведных дел для спасения, отрицает тайную исповедь, жертвенный характер Евхаристии. Отрицание термина «пресуществление» в маргиналии представлено скорее намеком.
Исповедание веры
В 1629 г. вышло на лат. языке под заглавием «Исповедание веры почтеннейшего господина Кирилла, патриарха К-польского» (Confessio fidei). Сразу после выхода в 1629 г. было переведено на европ. языки. Основными источниками для него послужили реформатские исповедания веры: «Бельгийское исповедание» (Confessio belgica, 1561) и «Учение, или Установление христианской веры» (Institutio christianae religionis, 1536) Ж. Кальвина. Греч. текст «Исповедания веры» с дополнениями был напечатан параллельно с латинским в Женеве в 1633 г. Однако заглавие греч. издания отличалось от латинского и претендовало на изложение веры всей Восточной Церкви, а не только богословских идей конкретного автора, т. е. представляло кальвинизм как веру Греческой Церкви.
Публикация «Исповедания веры» произвела большое смущение в южнорус. митрополии, входившей в то время в состав К-польского Патриархата. «Исповеданием веры» сразу же начали пользоваться многочисленные протестант. и католич. миссионеры: первые - ссылаясь в своей проповеди на авторитет К-польского патриарха, вторые - обвиняя греков в отступлении от церковной традиции. Иезуиты, напр., при обращении малороссов в католичество, ссылаясь на «Исповедание веры», утверждали, что греч. Церкви вместе со своими патриархами впали в кальвинизм. Хотя Феофан III, патриарх Иерусалимский, в 1630 г. поручился после соответствующего запроса за правоверие К. Л., однако ни это заявление, ни последовавшее в 1638 г. осуждение К-польским Собором никак не способствовали устранению беспокойства.
Деятельность К. Л. и появление «Исповедания веры» из-за резкой ответной реакции католич. и правосл. сторон, с одной стороны, открыли эпоху усиленного проникновения лат. схоластики в богословие и школьную традицию Восточной Церкви, а с другой - вызвали наиболее крупную дискуссию во Франции между католиками и протестантами об объеме и ценности святоотеческой традиции. Так, напр., во время богословской полемики протестантский пастор из Шарантона Ж. Клод, ссылаясь на «православное» «Исповедание веры» К. Л. в противовес католич. богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.), выдвинул утверждение, что правосл. Церковь отрицает «пресуществление» хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в Евхаристии, а учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, неизвестно.
«Исповедание веры» было осуждено Поместными Соборами XVII в.: К-польскими 1638 и 1642 гг., Ясским 1642 г. и Иерусалимским 1672 г. Но только К-польским Собором 1638 г. под председательством патриарха Кирилла Контариса помимо «Исповедания веры» был предан анафеме сам К. Л.
Иерусалимский Собор 1672 г. под председательством патриарха Досифея II Нотары осудил «Исповедание веры» и вместе с тем постановил, что К. Л., по всей видимости, не является его автором; Собор снял с него обвинения в кальвинизме, поскольку не было свидетельств, что он публично придерживался кальвинист. учения, и неизвестны др. его сочинения, в к-рых он защищал бы протестант. взгляды. Кроме того, Собор представил ряд цитат из проповедей К. Л., доказывающих его православность и, т. о., подложность «Исповедания веры». В 5-й гл. актов Собора сообщается также, что К. Л. свидетельствовал под клятвой, что он не автор «Исповедания веры» и учит противоположному.
Тем не менее из актов Иерусалимского Собора видно, что Собор не имеет целью полностью оправдать и защитить К. Л., но скорее руководствуется желанием освободить от еретического клейма Патриарший престол. Так, К. Л. порицается за то, что хранил молчание после публикации «Исповедания веры», несмотря на те волнения, которые оно произвело в Церкви, и многочисленные просьбы дать письменное опровержение. Поэтому он не свободен от обвинений в церковном обмане и предательстве, и Собор не порицает решение К-польского Собора 1638 г., анафематствовавшего самого К. Л., а не только его «Исповедание веры».
Кроме того, акты Иерусалимского Собора 1672 г. говорят о невозможности почитания К. Л. как мученика, к-рое, очевидно, имело место в народе сразу после его смерти от рук тур. янычар: «И да не будет позволено врагам похваляться Кириллом как святым, ибо он не был убит несправедливо, как они радостно утверждают, или ради имени Христа, чтобы также считаться таковым (т. е. святым.- М. Б.). Но без всякой меры впав в грех властолюбия... и шесть раз беззаконно, за исключением, как кажется, первого раза, захватив Константинопольский трон с множеством извержений и притеснений клира (вследствие ненасытного желания внешних вещей и при помощи голландского посла, из-за чего навлек на себя еще большее подозрение в Церкви), принял постыдную смерть. Того, кто совершил таковые вещи в отношении Церкви Христовой, даже если ему и случилось быть благочестивым, мы считаем за грешника - и такого грешника, который получит наказание от Бога за те злодеяния, которые он без колебаний причинил Церкви. И теперь, поскольку он стал отцом бесчестия, мы держимся о нем мнения не как о святом, что утверждают наши враги, но как о жалком человеке, вовсе не имеющем общей части со Христом» (Καρμίρης. Τὰ δογματικὰ κα Συμβολικὰ Μνημεῖα. Τ. 2. Σ. 806; Бернацкий. 2013).
Уверенность в тайном кальвинизме К. Л. демонстрировал впосл. и патриарх Досифей Нотара, автор текста актов Иерусалимского Собора 1672 г., в своих поздних сочинениях (напр., «Меч на Иоанна Кариофилла», ᾿Εγχειρίδιον κατὰ ᾿Ιωάννου τοῦ Καρυοφύλλη // Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 30-37). Патриарх Досифей пишет, что, хотя К. Л. и умер православным в общении с Церковью, «он был тайным еретиком, что ясно из множества сокрытых и неофициальных свидетельств».
Переписка К. Л., в к-рой он подтверждал свое авторство «Исповедания веры», и сличение автографа «Исповедания веры» с его письмами не оставили сомнения в том, что подлинным автором является сам К. Л. Однако вплоть до XX в. подавляющая часть греч. и рус. ученых отрицала подлинность «Исповедания» (напр.: Малышевский. 1872. Т. 1. С. 569-571; Арсений (Брянцев). 1881. С. 204-206; Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в таинстве Евхаристии // БВ. 1898. Т. 2. № 6. С. 315; исключением является А. П. Лебедев, который был знаком с зап. научной лит-рой, см.: Лебедев. 2004. Т. 2. С. 211-220; см. также: Michaelides G. P. The Greek Orthodox Position on the Confession of Cyril Lucaris // Church History. 1943. Vol. 12(2). P. 118-129), следствием чего стала канонизация К. Л. в 2009 г. Александрийским Патриархатом.
«Исповедание веры» состоит из 18 статей и приложения, к-рое содержит 4 вопроса и ответа. В 1-й статье К. Л. говорит о Пресв. Троице и исповедует, что Св. Дух исходит от Отца через Сына. Во 2-й статье утверждается, что авторитет Свящ. Писания выше авторитета Церкви (т. е. Предания), ибо автором первого является Св. Дух. Писание всегда непогрешимо и достоверно в отличие от языка человеческого, к-рый может заблуждаться по неведению. 3-я статья говорит о предопределении, прежде создания Богом мира, избранных к блаженству и отвержении тех, кого Господь отверг: «Причиной такого отвержения является, учитывая абсолютное право Божие, Его Божия воля. Учитывая же право, закрепленное законами, причиной этого является праведность Божия. Ибо Господь милосерд и праведен». Т. о., в 3-й статье К. Л. следует чуждому Православию учению Кальвина о предопределении и отрицает свободу воли человека
4-я стaтья провозглашает, что Бог является Создaтелем всего, но не причиной зла. В 5-й говорится, что Промысл Божий непостижим, в 6-й - что первородный грех распространяется на всех людей. В 7-й и 8-й - что Иисус Христос есть Бог и Человек, Воздаятель и будущий Судия и что Он есть единственный Посредник, Первосвященник и Глава Церкви. Согласно 9-й статье, спасение совершается только через оправдание верой во Христа. В 10-й говорится, что Вселенская Церковь включает в себя всех, кто умерли в вере, а тaкже живущих верующих, и повторяется, что единственный Глава ее - Христос. В 11-й статье утверждается, что только те, кто избраны для вечной жизни, являются истинными членами Церкви, a остальные - это плевелы, смешанные с пшеницей: «Мы верим, что члены соборной Церкви являются святыми, избранными к вечной жизни. Что из их общества исключены лицемеры, сколько бы ни обнаруживалось по отдельным церквам плевел, смешанных с пшеницей». 12-я статья провозглашает, что Церковь может заблуждаться, принимая ложное за истинное, но свет Св. Духа спасет нас через труды верующих пастырей: «Ибо не подлежит сомнению, что странствующая Церковь может заблуждаться и выбирать ложь вместо правды. От такого заблуждения нас освобождает только свет и учение Св. Духа, но не смертного человека, хотя передаваться они могут усилиями служителей Церкви». 13-я статья содержит утверждение, что человек оправдывается одной только верой; добрых дел самих по себе недостаточно для спасения, но ими не следует пренебрегать, поскольку они свидетельствуют о вере. В 14-й статье говорится, что свободная воля в невозрожденном духовно человеке мертва и такие люди не могут творить добро; возрожденный же творит добро с помощью Св. Духa.
Следуя Кальвину, К. Л. признавал только 2 таинства: Крещение и Евхаристию. В 17-й статье «Исповедания веры», посвященной таинству Евхаристии, он отверг идею пресуществления Даров, истолковав истинное присутствие Христа в Евхаристии в «духовном» смысле - «по вере»: «Мы исповедуем и веруем в истинное и действительное присутствие Господа нашего Иисуса Христа, однако такое [присутствие], о котором сообщает и предлагает нам вера, а не придуманное кое-как пресуществление. Мы действительно верим, что верные причастники вкушают на вечере Тело Господа нашего Иисуса Христа, не терзая и расчленяя причастие зубами чувственным образом, но приобщаясь посредством чувства души (τῇ τῆς ψυχῆς αἰσθήσει). Ибо тело Христово есть не то, что в таинстве созерцается и воспринимается очами, но то, что вера, духовно постигнув, преподносит и дарует нам. Поэтому истинно, что если мы верим, то едим, причащаемся и становимся участниками [таинства], а если не верим, то лишаемся всякой пользы» (Καρμίρης. 1968. Σ. 647-648). К. Л. отметил также необходимость причащения под обоими видами.
В 18-й статье отвергается учение о чистилище: «Мы верим, что души умерших либо пребывают в блаженстве, либо прокляты, в зависимости от поступков каждого. Ибо, покидая тело, они тотчас же попадают либо ко Христу, либо в ад, потому что каждый судим таким, каким он оказался в свой смертный час. После сей жизни нет никакой возможности для покаяния. Сия жизнь - это время благодати. Поэтому оправданные здесь не будут впоследствии подвергнуты никакому наказанию. Однако тот, кто умер неоправданным, осужден на вечные муки. Из сказанного следует, что мы не должны принимать во внимание выдумки о чистилище, но должны утвердиться в той истине, что каждый, желающий спастись, должен на протяжении сей жизни раскаяться и вымолить отпущение грехов у Господа нашего Иисуса Христа».
В приложении к «Исповеданию веры» К. Л. останавливается на следующих вопросах. Во-первых, Свящ. Писaние должны читaть все верующие, и большой вред причиняют христиaнaм, когдa лишaют их возможности читaть или слушaть чтение Писания; во-вторых, Свящ. Писaние, хотя и содержит «темные места», вполне доступно для чтения всем людям, к-рые возрождены и просвещены; в-третьих, кaноническими книгами являются перечисленные нa Лaодикийском Соборе; в-четвертых, поклонение изобрaжениям осуждено Свящ. Писaнием и должно быть упрaзднено, но поскольку живопись - искусство блaгородное, верующие могут иметь изобрaжения Христa и святых при условии, что этим изображениям не будет воздаваться никакое поклонение и почитание. Очевидно, что эти 4 вопросоответа стоят в связи с планировавшимся К. Л. по совету К. Хаги и А. Леже переводом НЗ на народный язык.
Другие сочинения
1. Письма на греч., лат. и итал. языках являются основным источником для изучения жизни К. Л. и развития его богословской мысли. Однако их использование в исследовании творчества К. Л. затруднительно, поскольку историко-критического издания полного корпуса писем нет. Часть писем опубликована Ж. Эмоном (Aymon. 1708). Самое большое количество писем К. Л. и его адресатов (порядка 215, включая письма и документы, касающиеся его друзей, сподвижников и союзников) опубликовал Э. Легран (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 175-521), однако его издание далеко не полное. Множество писем было опубликовано впосл. в разных, зачастую труднодоступных журналах и изданиях. По замечанию Леграна, неизданные письма (в основном на итал. языке) во мн. пунктах по-новому высвечивают образ К. Л. и даже могли бы поправить нек-рые, казалось бы, незыблемые утверждения относительно его личности.
2. Гомилии. Весь корпус проповедей до сих пор не издан, за исключением лишь малой части, принадлежащей раннему периоду с 1598 по 1602 г. (Rozemond. 1974). Без издания полного корпуса гомилий К. Л., охватывающего период с 1598 по 1626 г., невозможна объективная оценка эволюции его богословской мысли и перехода из-под влияния католич. мысли к протестант. позициям. К. П. Тодт справедливо указывает на то, что в ближайшие годы следует отказаться от умножения вторичной лит-ры о К. Л. и сосредоточиться на серьезном издании недостающего корпуса проповедей по рукописям бывш. б-ки метохия Гроба Господня в К-поле, к-рые в наст. время находятся в Афинской национальной б-ке (Todt. 2002. P. 636-637).
